¿Los hindúes primero? Claves de las manifestaciones contra la ley de ciudadanía en la India

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Desde hace tres semanas la India vive una oleada de manifestaciones, en ocasiones violentas contra la ley "Citizenship Amendment Act" (CAA), una polémica ley de ciudadanía que divide al gigantesco país.

Presentada por las fuerzas del nacionalismo hindú y en primer lugar por el Bharatiya Janata Party (BJP) del primer ministro Narendra Modi, esta ley facilita la atribución de la nacionalidad india a los refugiados de Afganistán, Bangladesh o Paquistán... A condición de que no sean musulmanes.

¿Porqué una ley así en este momento?

Concretamente, la ley CAA estipula que los creyentes hindúes, sijs, budistas, jainistas, parsis y cristianos que huyen de la persecución en Afganistán, Bangladesh y Pakistán -tres países de mayoría musulmana- pueden obtener la ciudadanía india. Se trata de una enmienda a la ley de ciudadanía de 1955 que prohibía a los migrantes ilegales solicitar la ciudadanía india.

Narendra Modi, primer ministro de la India, acogió con satisfacción la aprobación de la ley a través de Twitter. "Esta ley está en consonancia con la tradición secular de la India de asimilación y respeto de los valores humanitarios", escribió el 9 de diciembre, fecha de la votación en la Lok Sabha, la Cámara Baja de la India. Dos días después, con motivo de la votación final en Rajya Sabha, la Cámara Alta del país, Modi añadió que la ley "aliviará el sufrimiento de las muchas personas que han sido perseguidas a lo largo de los años".

Para los nacionalistas hindúes en el poder se trata de una victoria en una batalla que se venía librando desde hace varios años. De hecho, el gobierno de Modi intentó aprobarla durante su primer mandato pero fracasó porque el BJP y sus aliados no tenían la mayoría en la Cámara Alta. Este año, sin embargo, el partido obtuvo una victoria aplastante en las últimas elecciones de abril-mayo, dejándolo con las manos libres.

¿Es una ley discriminatoria para los musulmanes?

Hoy en día hay casi 195 millones de musulmanes en la India. Esta minoría religiosa representa el 15% de la población total del país; es incluso la segunda población musulmana más grande del mundo después de la de Indonesia. Sin embargo, la mayoría parlamentaria y el gobierno nacionalista e hindú de derecha niegan que sea un ataque. "Este texto no tiene nada que ver con los musulmanes de este país. Los musulmanes podrán seguir viviendo en este país con dignidad", dijo el Ministro del Interior Amit Shah. "Este es un texto que da derechos, no quita derechos a nadie."

Sin embargo, muchas personas denuncian que la ley es inconstitucional. Apuntan a que el artículo 14 de la Constitución india garantiza la igualdad de todas las personas que se encuentran en el territorio nacional. Así, los refugiados musulmanes deben ser tratados como los demás y tener a las medidas previstas por la ley.

Oficialmente, los musulmanes están excluidos de esta ley porque, según las autoridades indias, un musulmán no puede sufrir persecución religiosa en los países en cuestión (Afganistán, Bangladesh, Pakistán) ya que son países de mayoría musulmana.

Sin embargo, esta decisión excluye a las minorías chiíta y ahmadí, dos ramas del Islam que son perseguidas en Pakistán. La ley tampoco otorga a la ciudadanía india para los refugiados musulmanes rohingya de la vecina Myanmar.

Además, paralelamente a la aprobación del CAA, el gobierno también está considerando la creación de un Registro Nacional de Ciudadanos (NRC) de alcance nacional, lo que alimenta más tensiones. El propósito de este censo nacional es identificar a las personas que no tienen documentos. Muchos ciudadanos indios tendrían que probar su condición de ciudadanos o residentes en India y si no lo consiguen quedarían en situación ilegal.

Un temor compartido por muchos es que la CAA y la NRC terminen creando muchos apátridas entre las poblaciones tribales más pobres y los refugiados musulmanes indocumentados. La experimentación con dicho registro ya ha tenido lugar en el estado nororiental de Assam. El resultado es que se ha identificado a 1.900.000 personas que ahora deben presentarse ante tribunales especiales para decidir si les considera extranjeros y en caso afirmativo, si deben ser deportados.

¿Es la Citizenship Amendment Act una ley ideológica?

Los expertos en Derecho están preocupados por el "peligroso" precedente que establece la CAA.

Niraja Gopal Jayal, profesora de ciencias políticas en el Centro de Estudios de Derecho y Gobernanza de la Universidad Jawaharlal Nehru de Delhi y especialista en la democracia india, es una de esos expertos. Para ella "lo que es preocupante es la introducción del principio mismo de la discriminación religiosa. Una vez aceptado este principio, de que la ley permite la discriminación por motivos de religión" -incluso si se trata de refugiados ilegales por el momento- "puede que no sea posible limitar o contener la futura aplicación de este tipo de discriminación en otros ámbitos", explica la politóloga. El temor a entrar en terreno resbaladizo y a que un Gobierno nacionalista hindú lleve a la India hacia un cambio drástico en la sociedad es, por lo tanto, muy real.

Para Sanjay Hedge, un abogado de alto rango en la Corte Suprema y crítico del gobierno, la constitución india está en peligro. ado por Euronews, explica que "mucha gente piensa que la masiva mayoría parlamentaria [del BJP] está vaciando la constitución" de elementos como el laicismo y la separación del estado y la religión.

En su opinión el BJP "tiene una mayoría [parlamentaria] y sigue una ideología de exclusión basada en el "'Hindu first" (lo hindú primero). Esta ideología defendida por el BJP es el Hindutva - Hinduness o hacionalismo hindú, un proyecto político nacionalista basado en la religión hinduísta y conceptualizado a principios del siglo XX por Vinayak Damodar Savarkar.

Esta doctrina y su fuerte arraigo en la sociedad de la India es resumida por el investigador francés Guillaume Gandelin: "La India pertenecía a los hindúes, un pueblo cuya unidad se forjó por milenios de convivencia, compartiendo la misma patria, tierra sagrada, cuna de su nación y raza. Por lo tanto, cualquier indio podría considerarse hindú, siempre y cuando no mirara más hacia Roma o La Meca... Para aquellos que no aceptaron estos axiomas, todo lo que quedaba era volver al redil hindú convirtiéndose, o aceptar su estatus de ciudadano de segunda clase, viviendo bajo la tutela y el patrocinio de la gente mayoritaria, dictando sus leyes y su visión de la nación".

El Abogado Principal de la Corte Suprema - un título reservado para los abogados indios más experimentados - es más directo: "La obsesión [del BJP] es hacer de la India el único país al que los hindúes de todo el mundo pueden acudir, una patria para los hindúes, con Israel como modelo para los judíos".

¿Quienes están manifestándose en contra?

La oposición parlamentaria ha estado hasta ahora prácticamente ausente de las marchas. La mayoría de los principales partidos políticos han mantenido sus distancias frente a las manifestaciones, dice Sanjay Hegde, "por lo menos a nivel institucional, aunque destacados de estos partidos se han manifestado". Más pequeños pero presentes, "los partidos de izquierda y regionales también se manifestaron".

Para el abogado, que habló públicamente en las manifestaciones contra la CAA, "el movimiento está principalmente descentralizado y no tiene líder". Tiene sus raíces en las universidades, algunas de las cuales han sido escenario de violencia policial, y en los barrios y zonas con una gran población musulmana. Para él una cosa está clara: "Son los jóvenes quienes están detrás de las manifestaciones".

Pero no se trata de una movilización exclusivamente musulmana. Las protestas están provocando un choque generacional en muchas familias, entre los jóvenes que encabezan la movilización y sus padres conservadores. Priya, una estudiante de 20 años de Nueva Delhi, se niega a dar su verdadero nombre por temor a que su padre, un devoto hindú, pueda identificarla. "Tiene ese odio hacia los musulmanes. Tiene ese odio hacia los musulmanes y les echa la culpa de cada oportunidad que ha perdido en la vida", dijo a la agencia AFP. "He intentado tantas veces hablar con él. Pero cada conversación que tenemos termina con él amenazando con sacarme de la universidad y casarme con alguien", añadió la joven.

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Hindúes, dalits, antiguos "intocables", zoroastrianos y de otras comunidades también están tomando las calles. "Hay un fundamento secular en nuestra constitución. Hay un elemento de multiculturalismo, de pluralismo, que está en el corazón de los valores de nuestro país, que nos diferencia de otros países", dijo a AFP Kersi un parsi (religión originaria de Irán) de 32 años. "Esta nueva ley amenaza todo esto como nunca antes. Va demasiado lejos".

Pranav Yadav, por su parte, "no podía quedarse en casa sin hacer nada cuando [su] país es atacado por fuerzas fascistas". Estudiante de 20 años,de una casta inferior, mintió a sus padres para manifestarse. Cree que "después de los musulmanes, pueden atacar a cualquier otra comunidad".

También hay personas más mayores. "Quiero proteger mi constitución. Quiero mostrar solidaridad con la comunidad musulmana. Queremos decirles 'estamos con ustedes hasta la última gota de nuestra sangre'", dice Promila Chaturvedi, de 79 años. Para esta mujer hindú de clase alta, de cabello blanco y con un moño blanco, la movilización es un recordatorio de la lucha de la India por la independencia. "Puede compararse con nuestra lucha por la libertad, pero es aún más importante porque [los británicos] eran extranjeros pero los musulmanes son nuestro pueblo. Si se comportan de esta manera, no lo toleraremos".

Aunque el BJP y su rama estudiantil también organizaron manifestaciones en apoyo a la ley, su aprobación también ha provocado manifestaciones en los estados del noreste de la India, incluida Assam. Sus habitantes temen una afluencia de refugiados hindúes procedentes del vecino Bangladesh. "La ley es una amenaza directa a nuestra cultura, nuestra forma de vida y nuestra patria", dijo Samujjal Battacharya, miembro de la Unión de Estudiantes All Assam, a la agencia AFP en una reciente manifestación. "No aceptaremos ni un solo inmigrante. Assam ha recibido suficientes inmigrantes".

Mientras, dos occidentales, un estudiante alemán de intercambio en Chennai y un turista noruego de 71 años, fueron expulsados de India por la policía después de participar en protestas contra la CAA y de publicar fotos en redes sociales.

¿Es muy violenta la represión policial?

Desde el comienzo de la movilización anti-CAA se han producido algunos enfrentamientos muy violentos entre la policía y los manifestantes. En total y en el momento de la publicación de este artículo, al menos 27 personas han muerto, la mayoría por heridas de bala. Cientos de personas más han resultado heridas en enfrentamientos entre manifestantes y policía antidisturbios equipados de "lathi", un palo de bambú heredado de la época colonial.

Según la agencia AFP, las personas que son golpeadas con estos largos bastones, hechos de bambú o plástico duro y que miden entre 1,50 y 1,80 m, dicen que dejan una sensación de entumecimiento durante varios días. Los golpes repetiros pueden romper huesos, paralizar e incluso matar a una persona. Originalmente "usado como un medio de control de multitudes, el lathi se ha convertido en un arma mortal", dijo V. Suresh, secretario general de la Unión Popular por las Libertades Civiles (PUCL), un grupo de derechos humanos. "Se usa libremente, tanto que nos hemos acostumbrado a ello. Se considera normal, pero es un arma horrible", dijo Suresh, y añadió que "no hay nada que justifique su uso violento".

Las imágenes y vídeos de agentes que utilizan su lahti de forma indiscriminada se están difundiendo rápidamente en los medios de comunicación y en las redes sociales.

Despiertan la ira de la población y se están convirtiendo en un símbolo de la aplicación de la ley por parte del gobierno. Estas porras no son utilizadas exclusivamente por las fuerzas del orden.

El Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS, Cuerpo Nacional de Voluntarios), un movimiento hindú ultranacionalista con métodos paramilitares, cercano al primer ministro indio Narendra Modi, los utiliza durante sus ejercicios matutinos.

"Veintisiete muertes en manifestaciones no es una cifra muy alta en comparación con otros acontecimientos recientes", dijo Hegde. "La violencia en Gujarat en 2002 resultó en casi 2.000 muertes". En ese momento, se produjeron violentos enfrentamientos interreligiosos entre hindúes y musulmanes. Narendra Modi, en ese momento en el gobierno central del estado de Gujarat, fue acusado de alimentar las tensiones.

Pero el abogado ve una diferencia fundamental entre las dos situaciones. En 2002, "los muertos en los disturbios habían sido asesinados por turbas violentas. Las muertes durante las actuales manifestaciones fueron obra de la policía". La mayoría de las víctimas mortales ocurridas desde principios de diciembre han tenido lugar en el estado de Uttar Pradesh, el más poblado del país y dirigido por nacionalistas hindúes.

Aunque la violencia no ha alcanzado la escala de otras olas de protestas del pasado, la policía ha echado más leña al fuego atacando sobre todo las universidades. Hegde dijo: "Cuando vieron que la policía atacaba las bibliotecas de las universidades establecidas por los musulmanes [como la Universidad Pública Jamia Millia Islamia en Delhi, o la Universidad Musulmana de Aligarh], muchos estudiantes se unieron al movimiento en solidaridad". Según el abogado, los ataques fueron un símbolo "de la reputación del BJP de ser contrario a la educación y los estudiantes". También han sido un "punto de inflexión para muchos jóvenes graduados indios que se enfrentan a una economía en desaceleración y a un futuro incierto".